Богиня Мать и Индия
Почтение к матери наследуется любым, кто рождается, животное это или человек, и является первым благочестивым импульсом ребенка. Кажется, что первый человек, раздумывая над идеей о невидимой Божественности, посмотрел в лицо женщины, которая вынашивала его, защищающей, заботящейся и любящей матери, и обнаружил в ней предельную "Божественность" и проявленную форму невидимой Божественности. Деви, Богиня, таким образом, трансформировалась как мать и в течение многих веков является Богиней-Матерью.
Мать-Богиня - высшее божество в Индии. Мариады - ее святыни, и нескончаемы ее блага. Вековые традиции Ее почитания сплели вокруг нее бесчисленные мифы, и преданный ум собрал в Ней океан милосердия. В ярости ли Она или сердится, Она всегда такая же защищающая, заботливая, любящая Мать с добросердечным выражением лица и благословляющей рукой.
Возможно, импульс сопоставить Божественность с матерью, был первым духовным опытом человека. В какой-то момент времени для более эффективного исполнения обрядов поклонения, в которых нуждался верующий или страшащийся, это восприятие ума было трансформировано в материальное средство. Индийцы затем усилили этот образ, когда для осознания своих идей о Высшем Божестве, они возвели Мать до Матери-Земли, которая благословляла их зерном, водой, воздухом, огнем и обеспечивала их жильем. Терракотовые фигурки Богини-Матери, найденные при раскопках в различных местах Индии и Пакистана, являются не только одними из ранних известных изображений Божественной Силы, но также говорят о хорошо развившемся культе поклонения Богине-Матери. Как оказалось из найденных фигурок Богини (относящихся к 3000 д.н.э. - 100 д.н.э.) это примитивное проявление Матери в терракотовых идолах продолжало преобладать почти что до самого начала христианской эпохи.
Эти фигурки, определяющие свое родство с землей тем, что они сделаны из глины, представляли Мать-Богиню как Мать-Землю. Такой же значительной является иконография с ее изображениями - большие груди, наполненные молоком, красиво уложенные волосы и большое количество браслетов на запястьях.
Это иконное восприятие Существа, которое вынашивает, кормит, берет все бедствия на себя и укрывает рожденного защищающим зонтом, и в то же время определяет своей формой абсолютную эстетическую красоту. Как предполагают ее браслеты, традиционная эмблема статуса замужней женщины - помимо матери быть и супругой. Итак, в своем материнском проявлении Она представляет, наравне с абсолютным материнством, также и абсолютную женственность. Она является причиной жизни и поддерживает ее, она - вдохновение и стремление в жизни, а также причина, чтобы жить.
Мать в Ведах и в других ранних текстах
В своих размышлениях Ригведа, который, как кажется, признал идею Божественного Женского Начала, ведет две различные линии, одну мистическую, а другую традиционную. Традиционная линия была такой же, как и та, которая преобладала среди членов примитивного индуистского сообщества, которое воспринимало Божественное Женское Начало как Богиню-мать. Ригведа называет Женскую силу Махимата (R.V.1.164.33) - термин, который буквально означает Мать-Земля. В некоторых местах Ведическая литература упоминает о Ней как о Вирадж - универсальная Мать, Адити - мать Богов, и Амбхрини - рожденная первобытным океаном.
Ригведа занимает мистическую точку зрения, когда он говорит о Божественном Женском Начале как о Вак или Вани, что проявляет Космос и все существующие вещи. В Ведическом мистицизме Космос и все вещи существуют изначально, но не проявлены. А Вак, или Вани, заставляет их проявиться.
Божественное Женское Начало было воспринято также как Ушас, светящийся свет раннего утра. То, что темнота ночи делает непроявленным, Ушас заставляет проявляться. В теории метафизики, которую излагает ведическая литература, "все вещи существуют, но становятся проявленными в Ней, что есть Божественное Женское Начало". Упанишады излагают это ведическое утверждение с особой ясностью. В своих размышлениях Упанишады определяют Божественное Женское Начало как Пракрити, проявленная природа, которая есть материнский аспект Создания. Упанишады говорят, что Она - всепроникающая космическая энергия, свойственная всем существующим вещам.
Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви кокон мистицизма, но в популярной традиции, как преполагает Хариванша Пурана (религиозный трактат 4-5 вв.), когда в нем упомянуто о Ней как о Богине джунглей и племен холмов, Она все же была такой же простой Богиней-Матерью. Ее связь с примитивными людьми была эмоциональной и относительно сильной. Тем не менее, также появилась одновременно с этим культом преклонения, и явно вдохновленная мистицизмом Упанишад, часть метафизики, которая воспринимала Божественное Женское Начало как Шакти, космическую энергию и трансцендентный источник и поддержку всех существ и всех созданных вещей. Махабхарата, идя в ногу с ведическим мистицизмом, относится к Ней как к источнику всех вещей, духовных и материальных. В эпической поэме сказано, что все вещи, материальные и абстрактные, проявленные и непроявленные, есть лишь проявления Божественного Женского Начала. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-мать примитивного человека, есть основа, корень и причина всего. Она - вечный поддерживатель Дхармы, истины и счастья и даритель спасения и процветания, но также печалей, горя и боли. Она устраняет препятствия и волнения и освобождает путь Своего последователя от любого ущерба.
Деви в литературе Пуран
В течение периода после Махабхараты до возникновения Пуранической эры (около 4-5 вв н.э.) Деви - всего лишь небольшая цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви в те дни было широко распространенным феноменом, хотя до момента ее возведения в статус Пуранического Божества, такое поклонение было ограничено только отдаленными уголками примитивного мира племени. В течение пяти тысяч лет существовал культ поклонения Шиве, как Махайогу, представляющему Божественное Мужское Начало, и Махимате, Матери-земле или же Богине-Матери, представляющей Божественное Женское Начало. Только после того, как Деви была размещена в Брахманическом пантеоне, Она также стала объектом поклонения в мире элиты. Тема Деви, как только она становится частью Брахманического пантеона около 5 века н.э., наполняет все тело Пуранической литературы, так как в каждом тексте Пуран появляется тот или иной Ее аспект. Здесь Она не только занимает думающий ум, но это также и алтарь. К Ней взывают не только как к Высшей Силе, управляющей Космосом и правящей над всеми Богами, но когда космическая энергия инкарнируется, к Ней взывают с большей силой:
"Йа, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстхита, Намастасье Мамастасье Мамастасье намо намах",
что значит:
"О Богиня, которая во всем космосе является формой энергии, все наши приветствия Тебе, вновь и вновь мы приветствуем Тебя"
Маркандейя Пурана
Из всех текстов Маркандейя Пурана - наиболее сложный (разработанный) в своей концепции Деви и относящихся обрядах, и считается самым подлинным документом о культе Деви. Это целая книга, известная как "Деви Махатмья", о концепции Деви и поклонении Ей. В Маркандейя Пуране Она, в первую очередь, называется Дургой. На первый взгляд кажется, что Маркандейя Пурана отходит от прежнего проявления Деви как Матери-Богини или Матери-Земли, но на самом деле это только продолжение традиции индуистской долины. По большому счету, это переход от икононического проявления пассивной индуистской Богини-Матери к действующему олицетворенному образу Богини-Матери, который изобилует мифами о Своем происхождении и подвигах, но Она - все та же Божественная Мать или Богиня-Мать. В Маркандейи Пуране часть "Деви Махатмья" рассказывается мудрецом Маркандейей королю Сутархе и торговцу Самадхе (где первый потерял свое королевство, второй - дело), которые подходят к мудрецу, чтобы узнать от него, как вновь обрести свой прежний статус. После того, как мудрец рассказал о значении Божественной Матери и Ее уникальной Силе, он просит их приготовить земной образ Божественной Матери и поклоняться. Очевидно, даже в эту эпоху Пуран, Она лучше всего проявлена как земля и земными средствами.
Вам также интересно будет узнать:
