Согласно "Бхагавата Пуране" Ганга появилась на свет во время возрождения Вишну как Ваманы (карлика). Когда Вамана измерял три мира тремя шагами, ногти его левой ступни зацепили верхнюю часть вселенной, прорвав её. Ганга, вышедшая из пальца ноги Вишну, упала в небеса и поэтому называется Вишнупади.
Гангу часто идентифицируют с Парвати, супругой бога Шивы, или одним из воплощений Матери-богини, каким является Аннапурна, богиня изобилия. Она предстает в разных видах в зависимости от местных традиций. На юге Индии она представляется русалкой, плавающей в воде со сложенными руками с короной на голове и знаком сайва на лбу. В Бенгалии она изображается в виде женщины, белой, как снег (что передает её очищающие свойства), с короной на голове, сидящей на своей вахане - макаре. В правой руке она держит лотос, а в левой - лютню.
Ганга всегда считалась символом чистоты и святости. Одно лишь повторение её имени очищает верующего. Омовение в её водах или даже просто взгляд на них обеспечивают очищение от грехов. 
Согласно легенде воды Ганги каждый год в определенное время впадают в каждую реку Индии. Эти потоки приобретают святость самой Ганги и способность очищать верующих.
Миф о богине Ганге является одним из самых популярных в индийской мифологии, вдохновившим многих художников и скульпторов. Вход в каждый храм в Индии охраняет антропоморфический образ реки Ганги. На юге Ганга обычно изображена на обоих косяках двери, а на севере по традиции один косяк украшает фигура Ганги, а другой - Ямуны. Здесь Ганга предстает в виде красивой женщины с кувшином воды в руках, стоящей на черепахе. Эти божественные охранницы чаще всего видны украшающими храмы Шивы. Их даже можно выдеть в пещерах Вакатака в Аджанте.
Храм периода династии Гуптов в Дах Парватии в Ассаме может похвалится одними из самых замечательных скульптур Ганги и Ямуны, украшающих его вход. В индийских музеях имеется целый ряд различных образов Ганги и Ямуны, представленных в этом стиле. Богини изображены сидящими на своих видах передвижения в окружении служанок, держащих над их головами зонты. Над ними с гирляндами лотосов и лилий парят лебеди, придавая сцене прохладную акватическую атмосферу.
Образ Ганги предстает в индийском искусстве в самых различных видах. Её можно видеть как небесный поток, как гордую красавицу, спускающуюся с небес, а затем обрушивающуюся потоком воды на голову Шивы, или как матушку-реку, кормящую своих детей.
В Элефанте Ганга предстает стекающей вниз по волосам Шивы Гангадхары. В Паттадакале она изображена русалкой, танцующей на кудрях Шивы, которые развеваются, когда он исполняет свой танец тандаву.
В одной из скульптурных композиций периода Сены Ганга стоит возле исполняющего все желания дерева, символа рая, с кувшином в руке, воплощая собой процветание и изобилие.
В различных местах, через которые она протекает, её называют по-разному. Вот некоторые из её имен: Вишнупади (взявшая начало из пальца ноги Вишну), Хаймавати (дочь Химавана, текущая в Гималаях), Алакананда (спустившаяся по волосам Шивы), Бхадра-Сома (священный напиток), Абхараганга или Акасаганга (небесная Ганга), Девабхути (родившаяся в небесах), Мандакини (плавно текущая молочная река), Бхагиратхи или Бхагиратхасута (от Бхагиратхы), Паталаганга и многие другие.
С происхождением Ганги связана легенда Гангадхара (Gangadhara). Правитель Айудхи Сагара (Ayudhi Sagara) был бездетен. В награду за суровое подвижничество ему были обещаны шестьдесят тысяч сыновей, которые и родились у него. Однажды Сагара решил совершить на своей земле жертвоприношение коня. Когда Владыка небес Индра (Indra) услышал об этом, он испугался, что Сагара может стать более могущественным, чем он сам. И Индра похитил жертвенное животное и спрятал его в преисподней. В поисках коня шестьдесят тысяч царевичей обошли всю землю, и наконец достигли подземного царства. По ошибке они решили, что встреченный ими старый мудрец повинен в пропаже коня, и были с ним грубы. В ярости старый подвижник испепелил сыновей Сагары своим проклятием. Убитый горем отец обратился с мольбой к богине Ганга, умоляя её сойти на землю и воскресить его сыновей, оросив их прах своими животворными водами.И хотя потомки Сагары также были великими подвижниками, лишь его пра-пра-правнуку Бхагиратха (Bhagiratha) удалось умилостивить Ганга. И богиня низвергла свои воды на землю. Но сила живительного потока была столь велика, что грозила разрушить землю, если бы её не спас Шива (Siva), принявший потоки Ганги на свою голову. Дальнейший путь её течению прокладывал Бхагиратха. Он разделил воды Ганги на три потока, один из которых — Мандакини (Mandakini), по-прежнему протекает на небесах, второй — на земле, его мы и называем Ганга, третий же поток Бхагиратха отправлил в подземное царство, патала, где чудесная река воскресила шестьдесят тысяч пра-прадедов Бхагиратха. А подземное течение Ганга с тех пор называют по имени царя-подвижника — Бхагиратха.
Ганга известна своей чистотой и божественностью. В Индии верят, что омовение в священной воде Ганга очищает от всех грехов. Считается, что душа умершего на берегах священной реки сразу же отправляется на небеса. То же самое происходит, если тело умершего привезти к Ганга и сжечь на погребальном костре на её берегах. Не найдется ни одного индуиста, который отважится солгать, держа в ладони воду из Ганги.Зная свою зависимость от Ганги, в Индии ее по праву причисляют к разряду матерей человечества, реке ежедневно проводят обряд поклонения. Семь брахманов зажигают огромные в сто фитильков светильники и вращают ими по часовой стрелке. Десятки других брахманов в это время нараспев читают различные благоприятные мантры. Кроме огня Богине реки подносят: цветы, молоко, сладости. Самые бедные подносят Ганге ее собственную воду.
По материвалам интернета.