Мой город
Ваш город - ?
Нет, изменить
  • Россия
  • Казахстан
  • Адыгея
  • Алтайский край
  • Амурская обл.
  • Архангельская обл.
  • Астраханская обл.
  • Башкортостан (Башкирия)
  • Белгородская обл.
  • Брянская обл.
  • Бурятия
  • Владимирская обл.
  • Волгоградская обл.
  • Вологодская обл.
  • Воронежская обл.
  • Дагестан
  • Еврейская обл.
  • Ивановская обл.
  • Иркутская обл.
  • Кабардино-Балкария
  • Калининградская обл.
  • Калмыкия
  • Калужская обл.
  • Камчатская обл.
  • Карелия
  • Кемеровская обл.
  • Кировская обл.
  • Коми
  • Костромская обл.
  • Краснодарский край
  • Красноярский край
  • Курганская обл.
  • Курская обл.
  • Липецкая обл.
  • Магаданская обл.
  • Марий Эл
  • Мордовия
  • Москва и Московская обл.
  • Мурманская обл.
  • Нижегородская (Горьковская)
  • Новгородская обл.
  • Новосибирская обл.
  • Омская обл.
  • Оренбургская обл.
  • Орловская обл.
  • Пензенская обл.
  • Пермская обл.
  • Приморский край
  • Псковская обл.
  • Ростовская обл.
  • Рязанская обл.
  • Самарская обл.
  • Санкт-Петербург и область
  • Саратовская обл.
  • Саха (Якутия)
  • Сахалин
  • Свердловская обл.
  • Северная Осетия
  • Смоленская обл.
  • Ставропольский край
  • Тамбовская обл.
  • Татарстан
  • Тверская обл.
  • Томская обл.
  • Тува (Тувинская Респ.)
  • Тульская обл.
  • Тюменская обл.
  • Удмуртия
  • Ульяновская обл.
  • Уральская обл.
  • Хабаровский край
  • Хакасия
  • Ханты-Мансийский АО
  • Челябинская обл.
  • Чечено-Ингушетия
  • Читинская обл.
  • Чувашия
  • Чукотский АО
  • Ямало-Ненецкий АО
  • Ярославская обл.
  • Акмолинская обл.
  • Актюбинская обл.
  • Алма-Атинская обл.
  • Восточно-Казахстанская обл.
  • Гурьевская обл.
  • Джамбулская обл.
  • Джезказганская обл.
  • Западно-Казахстанская обл.
  • Казахстан
  • Карагандинская обл.
  • Кзыл-Ординская обл.
  • Кокчетавская обл.
  • Кустанайская обл.
  • Мангышлакская обл.
  • Павлодарская обл.
  • Северо-Казахстанская обл.
  • Семипалатинская обл.
  • Талды-Курганская обл.
  • Тургайская обл.
  • Целиноградская обл.
  • Чимкентская обл.
    другой регион

    Богиня Мать и Индия

    Деви, Божественное Женское Начало, в Индии известна как Богиня-Мать. Она почитается всеми, как почитается любая мать.

    Почтение к матери наследуется любым, кто рождается, животное это или человек, и является первым благочестивым импульсом ребенка. Кажется, что первый человек, раздумывая над идеей о невидимой Божественности, посмотрел в лицо женщины, которая вынашивала его, защищающей, заботящейся и любящей матери, и обнаружил в ней предельную "Божественность" и проявленную форму невидимой Божественности. Деви, Богиня, таким образом, трансформировалась как мать и в течение многих веков является Богиней-Матерью.

    Мать-Богиня - высшее божество в Индии. Мариады - ее святыни, и нескончаемы ее блага. Вековые традиции Ее почитания сплели вокруг нее бесчисленные мифы, и преданный ум собрал в Ней океан милосердия. В ярости ли Она или сердится, Она всегда такая же защищающая, заботливая, любящая Мать с добросердечным выражением лица и благословляющей рукой.

    Возможно, импульс сопоставить Божественность с матерью, был первым духовным опытом человека. В какой-то момент времени для более эффективного исполнения обрядов поклонения, в которых нуждался верующий или страшащийся, это восприятие ума было трансформировано в материальное средство. Индийцы затем усилили этот образ, когда для осознания своих идей о Высшем Божестве, они возвели Мать до Матери-Земли, которая благословляла их зерном, водой, воздухом, огнем и обеспечивала их жильем. Терракотовые фигурки Богини-Матери, найденные при раскопках в различных местах Индии и Пакистана, являются не только одними из ранних известных изображений Божественной Силы, но также говорят о хорошо развившемся культе поклонения Богине-Матери. Как оказалось из найденных фигурок Богини (относящихся к 3000 д.н.э. - 100 д.н.э.) это примитивное проявление Матери в терракотовых идолах продолжало преобладать почти что до самого начала христианской эпохи.

    Эти фигурки, определяющие свое родство с землей тем, что они сделаны из глины, представляли Мать-Богиню как Мать-Землю. Такой же значительной является иконография с ее изображениями - большие груди, наполненные молоком, красиво уложенные волосы и большое количество браслетов на запястьях.

    Это иконное восприятие Существа, которое вынашивает, кормит, берет все бедствия на себя и укрывает рожденного защищающим зонтом, и в то же время определяет своей формой абсолютную эстетическую красоту. Как предполагают ее браслеты, традиционная эмблема статуса замужней женщины - помимо матери быть и супругой. Итак, в своем материнском проявлении Она представляет, наравне с абсолютным материнством, также и абсолютную женственность. Она является причиной жизни и поддерживает ее, она - вдохновение и стремление в жизни, а также причина, чтобы жить.

    Мать в Ведах и в других ранних текстах

    В своих размышлениях Ригведа, который, как кажется, признал идею Божественного Женского Начала, ведет две различные линии, одну мистическую, а другую традиционную. Традиционная линия была такой же, как и та, которая преобладала среди членов примитивного индуистского сообщества, которое воспринимало Божественное Женское Начало как Богиню-мать. Ригведа называет Женскую силу Махимата (R.V.1.164.33) - термин, который буквально означает Мать-Земля. В некоторых местах Ведическая литература упоминает о Ней как о Вирадж - универсальная Мать, Адити - мать Богов, и Амбхрини - рожденная первобытным океаном.

    Ригведа занимает мистическую точку зрения, когда он говорит о Божественном Женском Начале как о Вак или Вани, что проявляет Космос и все существующие вещи. В Ведическом мистицизме Космос и все вещи существуют изначально, но не проявлены. А Вак, или Вани, заставляет их проявиться.

    Божественное Женское Начало было воспринято также как Ушас, светящийся свет раннего утра. То, что темнота ночи делает непроявленным, Ушас заставляет проявляться. В теории метафизики, которую излагает ведическая литература, "все вещи существуют, но становятся проявленными в Ней, что есть Божественное Женское Начало". Упанишады излагают это ведическое утверждение с особой ясностью. В своих размышлениях Упанишады определяют Божественное Женское Начало как Пракрити, проявленная природа, которая есть материнский аспект Создания. Упанишады говорят, что Она - всепроникающая космическая энергия, свойственная всем существующим вещам.

    Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви кокон мистицизма, но в популярной традиции, как преполагает Хариванша Пурана (религиозный трактат 4-5 вв.), когда в нем упомянуто о Ней как о Богине джунглей и племен холмов, Она все же была такой же простой Богиней-Матерью. Ее связь с примитивными людьми была эмоциональной и относительно сильной. Тем не менее, также появилась одновременно с этим культом преклонения, и явно вдохновленная мистицизмом Упанишад, часть метафизики, которая воспринимала Божественное Женское Начало как Шакти, космическую энергию и трансцендентный источник и поддержку всех существ и всех созданных вещей. Махабхарата, идя в ногу с ведическим мистицизмом, относится к Ней как к источнику всех вещей, духовных и материальных. В эпической поэме сказано, что все вещи, материальные и абстрактные, проявленные и непроявленные, есть лишь проявления Божественного Женского Начала. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-мать примитивного человека, есть основа, корень и причина всего. Она - вечный поддерживатель Дхармы, истины и счастья и даритель спасения и процветания, но также печалей, горя и боли. Она устраняет препятствия и волнения и освобождает путь Своего последователя от любого ущерба.

    Деви в литературе Пуран

    В течение периода после Махабхараты до возникновения Пуранической эры (около 4-5 вв н.э.) Деви - всего лишь небольшая цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви в те дни было широко распространенным феноменом, хотя до момента ее возведения в статус Пуранического Божества, такое поклонение было ограничено только отдаленными уголками примитивного мира племени. В течение пяти тысяч лет существовал культ поклонения Шиве, как Махайогу, представляющему Божественное Мужское Начало, и Махимате, Матери-земле или же Богине-Матери, представляющей Божественное Женское Начало. Только после того, как Деви была размещена в Брахманическом пантеоне, Она также стала объектом поклонения в мире элиты. Тема Деви, как только она становится частью Брахманического пантеона около 5 века н.э., наполняет все тело Пуранической литературы, так как в каждом тексте Пуран появляется тот или иной Ее аспект. Здесь Она не только занимает думающий ум, но это также и алтарь. К Ней взывают не только как к Высшей Силе, управляющей Космосом и правящей над всеми Богами, но когда космическая энергия инкарнируется, к Ней взывают с большей силой:

    "Йа, Деви Сарвабхутешу Шактирупен Самстхита, Намастасье Мамастасье Мамастасье намо намах",

    что значит:

    "О Богиня, которая во всем космосе является формой энергии, все наши приветствия Тебе, вновь и вновь мы приветствуем Тебя"

    Маркандейя Пурана

    Из всех текстов Маркандейя Пурана - наиболее сложный (разработанный) в своей концепции Деви и относящихся обрядах, и считается самым подлинным документом о культе Деви. Это целая книга, известная как "Деви Махатмья", о концепции Деви и поклонении Ей. В Маркандейя Пуране Она, в первую очередь, называется Дургой. На первый взгляд кажется, что Маркандейя Пурана отходит от прежнего проявления Деви как Матери-Богини или Матери-Земли, но на самом деле это только продолжение традиции индуистской долины. По большому счету, это переход от икононического проявления пассивной индуистской Богини-Матери к действующему олицетворенному образу Богини-Матери, который изобилует мифами о Своем происхождении и подвигах, но Она - все та же Божественная Мать или Богиня-Мать. В Маркандейи Пуране часть "Деви Махатмья" рассказывается мудрецом Маркандейей королю Сутархе и торговцу Самадхе (где первый потерял свое королевство, второй - дело), которые подходят к мудрецу, чтобы узнать от него, как вновь обрести свой прежний статус. После того, как мудрец рассказал о значении Божественной Матери и Ее уникальной Силе, он просит их приготовить земной образ Божественной Матери и поклоняться. Очевидно, даже в эту эпоху Пуран, Она лучше всего проявлена как земля и земными средствами.